A Death Cafe event is  currently the safest place I can think of to talk about the most frightening thing in the world. Death. 

Even the word itself is almost too awful to say, never mind to contemplate.  The concept is rarely discussed openly in Western society.    

Outside of family it is only within the culture of  organised religion where questions about death are addressed but the limits here are that it can only be interpreted through the lens of that particular religion’s  dogma.

It  is  almost  socially  unacceptable  to mention  a  lively  interest  in  it  in public.  Even  when the subject is  addressed  philosophically,  it  is  awkward  to  assume an  objective  position,  the  irony  being  the  inevitability  of  it  for  everyone.   No  matter  who  you  think  you are,  what  you  have  become,  how  much material  wealth  you  have  accumulated,  no  amount  of  money  will stop  it from  happening.   It  is  difficult, nay  impossible,  to  distance  ourselves from  it  as  we  are  committed  to doing it by  the  very  act  of  being  born.  There’s  a  feeling  of, ‘But  I  didn’t  agree  to this,  it’s  not  fair’.  It  is  almost  seen as  a  punishment  for  living,  but  what  if it  isn’t?  What  if  it’s  the opposite?

happy wondererWe  don’t  live  in  the  midst  of  death in  the  Western  world  any  longer.  Our modern  culture  of  ease  and  comfort means  we  are  naturally  healthier  and live  longer  than  even a  century  ago.   But  there  is  a  growing feeling  of  ennui  and  a  sense  of  something  missing  that  no  amount  of  material  possessions  can  fill.   We  seek  more, expecting  that  when  we have  the  right  things,  everything  will  fall into  place  and  we  will  find  peace and  happiness.  But  it  doesn’t  happen and  we  are  left  grasping  at  thin air,  numbed  to  the  needs  of  others  and  encouraged  to  consume.   We continue  frantically  filling  our  lives up,  but  what  if  we  just  stopped?  Would  we  be  better  off  letting  it  all go,  starting again,  relearning  what  it is to be human?

What’s  happening  is  that  we are  almost  sleepwalking  on the  surface  of  life  and  in  failing  to  live  more  deeply  we  are denying  our  chance  to  die well.

Is  it  by  denying  thoughts  about  death and  treating  conversations  about  death  as  morbid  that  we  somehow  think  it won’t  apply  to  us?  We  can  push  it  away?  That  it   will  somehow  keep  passing  us by,  won’t  pick  on  us  too  soon  as  long as  we  don’t  draw  attention  to  ourselves?  Or  even  worse,  to try to  outwit  it?  Are  we  in  fact  meant  to  try  and  outwit it  at  all  costs?

But  no,  no  one  gets  out  of  here alive.  Although  our  culture  expects  us  to  assume  there  may  ultimately  be  a  way  found and  that  we  will  submit  to  any  process that  gives  us  ‘more  time’,  have  we  really  agreed  to  this?  The  reality  is  that  death is  now  usually  seen  as  a  failure  of  medical  intervention  rather  than  the  natural ending  of  a  well  lived  life.

Think  about  that,  or  don’t,  it’s too frightening.

As  is  the  way  with  thoughts,  anything frightening  and  left  unexamined  only increases  its  power  over  us  as  our  imagination  feels  the  need  to  fill  in  the  gaps of knowledge.  At  this  point,  overwhelmed and exhausted,  subscribing  to  a  religion offers  comfort  and  easy  platitudes,  you can  relax,  its  all  sorted,  no  need  to  worry  about  it  any  further.  You  have been  reassured  that  someone  else knows  what  it’s  all  about.   But  they  don’t,  do  they? Not  really.   Even  with  the  best  of  intentions  they  don’t  actually  know  do  they?

happy wonderer 2The  fact  is that no-one  living  does.  What  happens  at  the  end  is  natural  magic and  will  ultimately  be  revealed  as  one  of the  laws  of  the  Universe  yet  to  be  defined where  religion  and  science  may  meet. Interestingly  as  modern  science  evolves, using  our  ever  more  sensitive  technology to  measure  and  observe, quantum physics is  starting  to sound increasingly  mystical.  Quarks both strange  and charmed    inhabit  multiverses.   Computers  extrapolate  dry  mathematical  theorems  towards ever  more  bizarre  conclusions,  discovering  eternal  spiralling  patterns  in  nature  of  staggering  beauty and  complexity,  an  elegant  framework that  underlies  reality  itself.   A  breathtaking  web  of  infinite possibilities  in  space  and  time  is  starting  to  emerge  for  every  single  particle  observed,  no  matter how  brief  its  existence.  The  numinous  it  seems,  is  very  real.

Too  often  these  questions  are  left  until the  end.  So  it’s  only  when  we  are  faced with  our  own  mortality,  as  time  evaporates,  that  insights  and  answers  start  to crystallize,  although  of  course  by  then it’s  too  late  to  do  anything about it.

‘no one gets out of here alive’

We  live  in  a  sanitised  culture  where death  is  screened  from  us  as  though it  may  contaminate  us  and  spoil  our  living. Nothing  could  be  further  from  the truth –  instead  of  living  fully  in  the  glorious  moment  despite  or  because  of  being in  the  shadow  of  death,  we  thrash  about pointlessly,  blinded  by  our  eternal  artificial  light  and  deafened  by  relentless white  noise.   Eventually our connection to  the  universal  web  weakens,  allowing  neglect  and  atrocity to take root in our world.

Our  poor  connection  means  we  are  really unable  to   see,  feel  or  hear  the  dancing  resonant  beat  and  ancient  rhythms that  hold  our  bodies  of  clay  and  stardust together.   Like  badly-tuned  TVs  the  picture  is  unclear,  unfocused and distorted, relaying  chaotic  energy.  We  find  we’ve stopped  dancing  and  are  merely  spinning  in  ever  decreasing  circles.   All  that is  required  of  us  in  the  mad  world  we have  created  is  to  be  born,  consume, and  die.

The  futility  of  it  all  becomes  overwhelming.  So  we  play  and  make  a loud  noise  rather  than  face  the  fear.  We  call  that  fear  death,  but  that  isn’t  the fear,  the  fear  is  what  happens  next.             Separation?  And so we spend the very end of our lives in a state of wretched anxiety.

Whereas  death  itself  is  only  the  natural inevitable  result  of  being  born, of  being  a  part  of  the  cycle  of  life  where renewal  always  follows  death  and  decay.   Nothing  is  wasted,  no  energy  is ever  lost,  it  is  always  recycled  into brand  new  life.   That  much  is  plain  to see  in  nature  all  around  us.  So  what  do  I,  as a  thinking  being,  capable  of choice,  want  to  do  with  my  own wild and precious life?

Simply,  how  do  I  learn  how  to  live  well? How  do  I  make  my  life,  and  therefore my  death,  count?  One  answer  is  to  procreate  and  for  some  that  will be  enough,  but  what  about the rest of us?

As we go through life the question becomes more pressing until one day we realise no one else can tell us: we have to work it out for ourselves.  Don’t leave it  until  the  end  to  do  this.  Do  it  now whilst  you  still  can.  It’s  life  affirming.  Really,  stop everything and listen.

Silence.  Listen harder.  Feel the shifting edge.  Look  over  and  into  the  black abyss  of  becoming  and  unbecoming and  realise  you  are  a  vital  part  of  it and  know  you  can’t  fall:  it  will hold you.

To  understand  even  a  fraction  of  what you  see  is  enough  to  begin  a  glorious sea  change,  a  paradigm  shift  in  your perception  of  reality.

You  can  now  feel  the  presence  of  the  two  most  important  questions  taking  shape on  either  side  of  you.  Death  on  one  side, asking  ‘Do you  know  why  you  are  here?’  Destiny  on  the  other,  asking  ‘And  are  you  doing  what  you  should  be  doing?’

Only  you  can  answer.

Julie Adrienne Troup